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一键一屏一草帘, 一弯冷月伴青衫。 一窗一地斑驳影, 一砚残墨瘦容颜。 生于六十年代、民主党派人士、酷爱围棋、思想简单、阅历丰富。爱好美术音乐、只吹笛子不吹牛。

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围棋:在竞技与艺术之间  

2008-08-31 11:33:36|  分类: 围棋艺术 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       何云波先生以围棋作博士论文,探讨围棋与中国文学、艺术的关系。他的导师、四川大学的曹顺庆先生说,这是从形而下的角度,开辟一条进入中国文化的新的入径。而全书竭力想要回答的一个问题,也就是作为竞技性游戏的围棋,在中国古代是如何成为艺术,如何被赋予“道”的意义的,到20世纪,它为什么又会重新回归为竞技。
  围棋是什么?对于这样一个问题,不同时期、不同身份的人,会有不同的理解和答案。考察一下围棋发展的历史,就不难发现围棋的意义并不是天生的,而是一个不断被建构、不断被赋予各种意蕴的过程,是从形而下之技向形而上之道的提升。因此我们替围棋下一个定义的时候,不能不考虑到围棋在中国传统文化中的身份,或者说围棋真的仅仅只是现代意义上的体育竞技项目吗?
  围棋本是一种围地的游戏,是为争夺生存空间所进行的你死我活的战争,说得不好听一点,就是两个人在棋盘上打架。可是,在现实生活中打架毕竟是被社会和法律所禁止的,而且打完之后还要负上法律的责任,牢狱之灾也会随之而来,人类的体育竞技则刚好解决了这个难题,它们本质上是对现实争斗的模拟,通过划定固定的场地和范围,制定一定的规则,打架就成了游戏,从而披上了合法的外衣。这就像拳击,从头到尾就是一场赤裸裸的血腥打斗,以击倒对手为最终目的,而围棋则是把“打架”移到了棋盘上。围棋作为竞技游戏,必然有着争胜负的特性,它为释放人类心性中的暴力性冲动提供了合适的渠道。
  弗洛伊德曾经说过“攻击就是人性”,在人类的天性中都有着攻击性冲动,有着暴力性的因素,那么怎么样去发泄这种冲动,使自己的身心平和呢?一方面,我们可以把游戏作为合理发泄的渠道,如足球、拳击、象棋、围棋等。另一方面,也可以通过战争表达出来,即便是那些自我标榜正义的伟大战争,又何尝不是包含了人性中暴力性冲动的满足呢?但是相较于战争所带来的巨大人员和财产损失,还是游戏这种方式更为恰当,因为游戏并不会对实际的社会生活造成什么影响,就像三国韦曜《博弈论》中说围棋“所务不过方罫之间,胜敌无封爵之赏,获地无兼土之实”。
  围棋这种游戏与其它竞技游戏虽然都是对人类争斗的模拟,是争斗的游戏化,但是与其它棋类游戏相比,围棋本身却具有不同一般的魅力。就拿中国象棋来说吧,它是对现实争斗的直接模拟,规则也很多,车、马、炮、卒(兵)、士(仕)、象(相)这几个子有不同的走法与作用,并且根据身份的不同战力也会不同,体现出了严格的等级制度,这样往往会限制人的潜力的发挥。而围棋对社会人生的模拟就要抽象得多,也简单得多。它只有黑白两色棋子,纵横十九道棋路,它的规则就更为简单了,除了不能自杀与打劫要停一手以外,基本上就没有任何限制了。
  围棋虽然简单,但是最简单的往,主又是最复杂的,简单中的丰富,这恰恰正是中国传统文化、艺术的精髓所在。中国传统绘画与西方油画相比,颜色要单调许多,甚至有些中国画仅仅只有黑白两种颜色,正是这种高度浓缩的颜色和极度凝练的笔法以及对画面空白的营造,构建了中国画所独有的意境美,让观画者从有限的画面中领悟到无限的意蕴。中国传统音乐则更是讲究“此地无声胜有声”的境界,以“希声”甚至“无声”作为音乐的审美标准。而所谓的“不着一字,尽得风流”,“羚羊挂角,无迹可求”也成为了中国诗歌的最高境界。围棋亦然,它正是简单中包含着最复杂的变化。围棋与中国传统的整体、模糊、直觉思维有颇多相通之处。围棋被称为“手谈”,这是一种不借助于语言文字的“对话”方式,在双方的相互“阅读”中自有无尽的意味。就如同中国禅宗所说的“不立文字”、“教外别传”。相传,有一天佛祖释迦牟尼登座说法,却不说一字,只拿着一朵花。座下弟子中只有摩诃迦叶似有所悟,发出一个会心的微笑。佛祖终于开口说:“吾有正眼法藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”于是,摩诃迦叶成了禅宗的开山祖师,禅宗就此成立,而禅宗所大力倡导的直觉和模糊思维不仅深深影响了中国文化,也对中国艺术理论如意境说产生巨大影响。
  就这样,围棋与中国传统文艺也就有了沟通的可能。围棋这一形而下之戏逐渐被招安,被文人土子们赋了,了许多正面的意义。班固在《弈旨》中首开先河,说“局必方正,象地则也。道必正直,神明德也。棋有白黑,阴阳分也。骈罗列布,效天文也。四象既陈,行之在人,盖王政也。”围棋与天道、地道、人道便有了沟通。此后历代的文人士子们均沿用这一思路,对围棋进行阐述,从而使围棋在“道”面前获得了合法性,使之与玄而又玄的东西联系在一起。之所以这样做,是因为中国古人一方面讲“玩物丧志”,但是另一方面又由于围棋这只“木野狐”所具有的魅惑人心的力量实在太大了,有许多人喜爱,结果那些艾人士子、官僚士大夫们就通过赋予围棋以正面意义,而使自己玩得乞正言顺。
  围棋有许多的别名,如手谈、坐隐、忘忧和烂柯,“手谈”和“坐隐”最早出现于《世说新语》中,“王中郎以围棋为坐隐,支公以围棋为手谈”。“坐隐”一说,体现出了下棋者的人生态度,正所谓“小隐隐于野,大隐隐于朝”,弈棋的过程中,正好可以避开世俗之烦扰,得到心灵的愉悦;所谓“手谈”则体现出古人下棋时平等对话的精神,强调的是竞技过程中的沟通与交流。“烂柯”则源自于“王质观棋烂柯”的传说,这时的棋已经成为了人精神存在的一种方式,正如沈约《棋品序》称围棋“体希微之趣,含奇正之情;静则合道,动必合变。若夫入神造极之灵,经武纬文之德,故可与和乐等妙,上艺齐工”。
  围棋之成为“上艺”,也就预示了它由“技艺”向“道艺”、由俗而雅的转换。到了唐代,随着围棋的日益精神化、审美化,琴、棋、书、画并称,围棋正式成为“四艺”之一,拥有了高贵的身份。如果说“戏”、“技”、“艺”是围棋的存在方式,“道”则赋予了围棋以一种终极的意义。一阴一阳之谓道,在中国古代,一切知识、包括游戏,都在要“道”的名义下,才能获得存在的意义。
  但是伴随中国围棋的日渐艺术化、玄妙化,并以体“道”、悟“道”为最终目的,这种“重道轻技”的传统也就使围棋之技不可避免地走向衰落。而日本围棋后来居上,恰恰也就是因为大大推进了围棋竞技,并形成了一套完备的制度,极大地促进了日本竞技围棋的发展,它也推动了中国近代围棋的转型,使围棋从艺术重新回归为竞技。而到当代,日本围棋似乎日益走上了艺术化的道路,竞技性逐渐减弱,那么这到底是好还是坏?是忧抑或是喜呢?也许永远也没有一个正确的答案吧!正如何云波先生《弈

境》“结语”中所说:

  这正构成了中国古代围棋的两难。琴、书、画、诗、文都是用来表情达意的艺术,所谓言志、缘情、感物、摹形是也。只有棋,是人或植物间“争斗”的产物,被纳入到偏重于精神性的琴书画之类的“艺统”中,本来就有些不伦不类。当人们用一套艺术话语来言说围棋,固然道出了围棋与中国式人生、艺术境界的相通处,但它与棋的本来面目又可能有所“隔”。所以古代有棋士棋与文人棋的分别,一为竞技争胜,一为聊以怡情,正代表了围棋的竞技化与艺术化两种倾向。而当不同的人站在不同的立场来言说围棋,也就可能出现“道”的话语与“术”的话语.技术性话语与艺术性、审美性话语的分野。而在主流传统的影响下,当人们强以艺术的一整套话语来言说围棋,固然使围棋具有了“道”的意义,艺术之“美”,但又有可能导致理论与实践的脱节。就像人们可以在棋论中大谈自然、平淡、闲逸、无形之形、无用之用的境界,但在具体的棋局中,大家都杀得不亦乐乎,何曾见过这种“羚羊挂角”之棋?而古代棋论中所建构的静与和的境界,又可能是以遮蔽围棋的动态之美、力量之美、冲突之美为代价的。当然,当20世纪围棋日益技术化、竞技化、功利化,在某种意义上这是一种回归,但它同时也失去了作为艺术的许多优雅的东西。这种围棋的风雅传统的丧失,又难免使我们产生一丝失落之感。川端康成在小说《名人》中曾有过许多的感慨,无限的感伤。这种感慨,在这个过于功利化、技术化的时代,是很容易引起共鸣的。也许,这正是围棋竞技与围棋艺术在新的时代的两难。

  不过,竞技也好,艺术也罢,围棋的意义正在艺术性和竞技性的交融中,得到了最完美的诠释。艺术化的围棋在带给人精神愉悦的同时,为人类的心灵开辟出了一方栖居之所;竞技性围棋,则让人们在激烈的胜负之争中,体会到了惊心动魄之美。艺术性和竞技性实则是一体两面,都是围棋魅力的外在表现形式,围棋那动人心魄的力量也因为它们而愈久弥坚。

  《弈境:围棋与中国文艺精神》就是这样一步一步揭示了围棋从竞技性游戏到艺术、到形而上之“道”的过程,它背后所隐含的中国传统思维、雅俗文化转换机制。全书分五章,《弈与艺》、《弈与道》、《弈与文》、《思与言》、《游戏精神与艺术精神》 

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